Как правильно называть грехи на исповеди (как исповедаться)

В Ветхом Завете есть несколько мест, свидетельствующих о том, что покаяние имело большое значение для судеб Древнего мира. Самое яркое из них относится ко временам Ноя, который проповедовал покаяние, но лишь его большая семья прислушалась к праведнику и спаслась (Быт. 6, 7 гл., 1Петр. 3; 20). Другой пример: проповедь пророка Ионы ниневитянам, возвещающая им погибель, была услышана жителями этого величайшего города древности. Раскаявшись в грехах, они умилостивили Бога своими молитвами и получили спасение (Иона 3; 3).

Уже в Новом Завете Предтеча и Креститель Христов Иоанн до того, как Господь вышел на общественное служение, проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов (Лк. 3; 3), а приходившие к Иоанну Крестителю каялись, исповедуя грехи свои (Мк. 1; 5). Потом призыв к покаянию прозвучал уже из Божественных уст. Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1; 15), – возгласил Христос. Отпускать грехи в ветхозаветное время мог только Сам Господь; в основанной же Христом Церкви такое право дается апостолам и их преемникам. Так апостолу Петру Господь говорит следующие слова: и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16; 19).

Исповедь как главнейшая часть Таинства Покаяния, совершалась со времен апостолов: Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои (Деян. 19; 18).

Обрядовые формы совершения Таинства в апостольский век не были разработаны в деталях, но основные компоненты литургико-богослужебной структуры, присущие современному чинопоследованию, уже существовали. Они были следующими.

1. Устное исповедание грехов перед священником.

2. Поучение пастыря о покаянии сообразно с внутренним устроением принимающего Таинство.

3. Ходатайственные молитвы пастыря и покаянные молитвы кающегося.

4. Разрешение от грехов.

Если исповеданные кающимся грехи были тяжкими, то могли назначаться серьезные церковные наказания: временное лишение права участвовать в Таинстве Евхаристии; запрещение присутствовать на собраниях общины. За смертные грехи – убийство либо прелюбодеяние – не раскаявшихся в них публично извергали из общины. Грешники, подвергнутые такому суровому наказанию, могли изменить свое положение только при условии искреннего покаяния.

В древней Церкви существовало четыре разряда кающихся, отличающихся степенью строгости наложенных на них епитимий.

1. Плачущие. Они не имели права входить в храм и должны были, оставаясь в любую погоду у паперти, со слезами просить молитв у идущих на богослужение.

2. Слушающие. Они имели право стоять в притворе и благословлялись у епископа вместе с готовящимися ко Крещению. С ними же слушающие при словах «Оглашеннии, изыдите!» удалялись из храма.

3. Припа́дающие. Они имели право стоять в задней части храма и участвовать с верными в молитвах о кающихся. По окончании этих молитв они получали благословение епископа и выходили из храма.

4. Купностоя́щие. Они имели право стоять вместе с верными до конца Литургии, но не могли причащаться Святых Тайн.

Большую часть чинопоследования Покаяния в наше время составляют молитвы, которые Церковь в продолжение всего времени, назначенного древним кающимся для исправления, возносила между Литургией оглашенных и Литургией верных.

Покаяние в первохристианской Церкви могло совершаться как публично, так и тайно. Публичная Исповедь была неким исключением из правил, поскольку назначалась лишь в тех случаях, когда член христианской общины совершал тяжкие грехи, которые сами по себе были достаточно редки. Примером такого Покаяния в Новом Завете может стать коринфский грешник, который по увещанию апостола Павла был отлучен от общения с верными после содеянного им тяжкого греха. Его полное раскаяние подвигло апостола просить о возвращении его в лоно Церкви: Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь (2Кор. 2; 6–8).

Исповедание тяжких плотских грехов делалось публично, если было точно известно, что человек их совершил. Происходило это лишь тогда, когда тайная Исповедь и назначенная епитимья не приводили к исправлению кающегося. Отношение к таким смертным грехам, как идолопоклонство, убийство и прелюбодеяние в древней Церкви было очень строгим. Виновные отлучались от церковного общения на долгие годы. а иногда и на всю жизнь, и лишь близкая смерть могла стать причиной того, что епитимья снималась и грешнику преподавалось Причастие.

Публичное Покаяние практиковалось в Церкви до конца IV века. Его отмена связана с именем Константинопольского Патриарха Нектария († 398), который отменил должность пресвитера-духовника, занимавшегося делами публичного Покаяния. Вслед за этим постепенно исчезли степени Покаяния, и к концу IХ века публичная Исповедь окончательно ушла из жизни Церкви. Это произошло по причине оскудения благочестия. Такое сильнейшее средство, как публичное Покаяние, было уместно, когда строгость нравов и ревность по Боге были всеобщими и даже «естественными». Но позже многие грешники стали избегать публичного Покаяния из-за связанного с ним стыда. Другой причиной исчезновения этой формы Таинства явилось то, что грехи, открываемые всенародно, могли послужить соблазном для недостаточно утвержденных в вере христиан. Таким образом, тайная Исповедь, также известная с первых веков христианства, стала единственной формой Покаяния. В основном, вышеописанные изменения произошли уже в V веке.

В настоящее время при большом стечении исповедников в некоторых храмах совершается так называемая «общая Исповедь». Это нововведение, ставшее возможным из-за недостатка храмов и по другим, менее значимым причинам, – неправомерно с точки зрения литургического богословия и церковного благочестия. Следует помнить, что общая Исповедь – отнюдь не норма, а допущение, обусловленное обстоятельствами. «Поэтому, даже если при большом стечении кающихся священник проводит общую Исповедь, он должен перед чтением разрешительной молитвы дать возможность каждому исповеднику высказать наиболее отягощающие его душу и совесть прегрешения. Лишая прихожанина даже такой краткой личной Исповеди под предлогом нехватки времени, священник нарушает свой пастырский долг и унижает достоинство этого великого Таинства»

Естественная потребность: тщеславие и гордость – не естественны для человека. Они наиболее опасны и могут погубить все добродетели, приобретенные человеком в борьбе с другими страстями. Эти страсти чрезвычайно распространены изначально (сопутствуя человеку при любом, истинном или мнимом, жизненном успехе), но могут возникать и в результате преуспевания в умерщвлении других страстей. Успех в добродетели – питательная среда для их развития.

В основе тщеславия и гордости лежит эгоизм (свойственный, впрочем, любой страсти). Когда человек начинает делать добро не ради добра, а для того, чтобы получить похвалу от окружающих, – это значит, что страсть тщеславия уже пустила в нем свои тлетворные корни. Добродетель становится показной, фарисейской. Тщеславие в своем максимальном развитии перерастает в другую душепагубную страсть – гордость. Происходит это, когда человек все свои успехи в доброделании приписывает своим личным усилиям, осуждая при этом других людей. Такое состояние человеческой души очень ярко описано Господом в евангельской притче: Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18; 11–14).

Если тщеславие характеризуется недостатком любви к Богу и забвением Его любви, то гордость – это уже забвение Самого Бога, когда человек признает себя существом, имеющим самоценное и самодостаточное бытие.

Человек, который дошел до последних бездн гордыни, отвергая Бога, стремится быть для себя высшим законодателем и судьей и уже не признает никаких внешних авторитетов. Если Господь не даст человеку разум, чтобы осознать свое состояние, и благодатные силы, чтобы выйти из него, то ему грозит гибель.

Признаки развивающейся страсти в том, что человек делает добрые дела не ради Бога, а ради удовлетворения своих амбиций. Это извращение цели христианского подвижничества приводит к тому, что вся человеческая деятельность получает ложное направление.

Результаты укоренения страсти: тщеславный человек впадает в лицемерие и ложь, услаждаясь своими «подвигами» в стяжании добродетели. Гордость является причиной таких проявлений, как потеря страха Божьего и сострадания к ближним, окаменение сердца, хула на Бога и осуждение окружающих, которое является началом и корнем многих других греховных привычек.

Духовный опыт показывает, что осуждающий другого человека в каком-нибудь беззаконии, сам часто впоследствии впадает в тот же грех. Поэтому отношение к греху осуждения должно быть однозначным: Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Мф. 7; 1–3).

Авва Дорофей, описывая развитие гордости, приводит следующую схему поведения одержимого страстью человека.

1. Сначала он игнорирует авторитет того или иного человека, поставленного над ним или являющегося авторитетом в Церкви.

2. Отвергая авторитет какого-то человека, он старается найти более высокий пример для подражания.

3. Процесс перманентного поиска приводит к отвержению все более высоких авторитетов вплоть до первоверховных апостолов Петра и Павла или боговидца Моисея.

4. Углубление состояния гордости приводит, в конце концов, к отвержению Божественного авторитета.

Методы борьбы⁵² заключаются в том, чтобы стяжать противоположную гордыне добродетель смирения, восхождение к которой начинается с осознания глубокой душевной и телесной немощи человека. Вторая стадия борьбы – это самоукорение, когда во всяком неприятном случае человек обвиняет себя, а не других. Третья стадия заключается в том, чтобы с благодарностью встречать те скорбные искушения, которыми полна жизнь каждого человека. Смирение подразумевает, что все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3; 17). Смирение не требует наград: Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17; 7–10). Признаки смирения описывают святые Варсонофий и Иоанн: «Совершенное смиренномудрие состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения, и прочее. Это служит и признаком того, что человек коснулся и совершенной молитвы, – именно то, что он не смущается более, хотя бы и весь мир его оскорблял».

Естественная потребность: необходимость в пище как источнике энергии для нормальной жизнедеятельности человеческого тела.

Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в многоядении, гурманстве, лакомстве, гортанобесии (специальном выборе блюд, особо услаждающих вкус), пьянстве.

Признак развивающейся страсти: постоянное стремление к сытости и услаждению пищей и вином.

Результаты извращения естественной потребности страстью: развивается сластолюбие, обжорство, праздность, леность. Все это ведет к богозабвению : И [ел Иаков, и] утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего (Втор. 32; 15). Сытость провоцирует ослабление внимания и потворствует развитию саможаления и самооправдания. Кроме того, чревоугодие становится причиной развития другой страсти – блуда: «Чем больше дров, тем сильнее пламя; чем больше яств – тем яростнее похоть» (Авва Леонтий).

Методы борьбы: пост и воздержание при приеме пищи. Выходить из-за стола рекомендуется немного голодным. Наслаждение, естественно сопровождающее прием вкусной пищи, теряет характер чувственности и одухотворяется, если едят с благодарными к Богу чувствами. Что касается пьянства и курения, то, по словам святителя Феофана Затворника, бороться с этими пороками можно только решившись покрепче. «Иного способа нет». Но в борьбе с любой страстью победить невозможно, если человек не обращается за помощью к Богу.

Естественная потребность: влечение противоположных полов друг ко другу, реализуемое в христианском браке, освящаемом Церковью.

Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в услаждении плотскими движениями, в их произвольном возбуждении и готовности удовлетворять их. Эта страсть приводит к незаконному сожительству (так называемые «любовники»), бытовому блуду, прелюбодеянию (супружеской измене одного или обоих любовников), противоестественному соитию (мужеложству, «лесбиянству», скотоложству и т. д.), рукоблудию.

Признак развивающейся страсти: внимание к похотливым помыслам и услаждение ими с желанием их реализации.

Результаты извращения естественной потребности страстью: блуд очень похож на страсть винопития – в результате приверженности к нему человек истощает душевные и телесные силы и приближает собственную смерть. Сладострастие становится основным мотивационным фактором, определяющим стиль поведения блудника. Как говорит святитель Феофан Затворник, «по разрушительным действиям своим на душу и тело страсть эта у апостола именуется похотию злою (Кол. 3; 5), а по унижению ею разумного существа – страстию бесчестия (Рим. 1; 26)»⁵³.

Реализуется эта страсть через блудные помыслы, развивающиеся от воспоминаний прежде виденного, слышанного или испытанного во сне, а также через соблазнительные разговоры, непристойные истории и анекдоты, рассказываемые из тщеславия, через пение безнравственных песен и употребление в разговоре похабных слов. Все блудные грехи разрушают физическое здоровье одержимого ими человека и парализуют его волю.

Методы борьбы: стараться внутренне не расслабляться и при возникновении блудных помыслов сразу отбрасывать их, не допуская сочувствия к ним, и тем более, услаждения ими. Нужно с первого движения похоти возбуждать в себе гнев и неприязнь к ней. Поскольку в зарождении блудной страсти решающую роль играет чревоугодие, рекомендуется устранить из рациона жирную, острую и другую питательную пищу, а также не объедаться. Еще одна рекомендация – спать на жестком и поменьше, не допуская излишнего тепла в комнате. Исповедуя блудные помыслы и пожелания, нельзя рассказывать о них подробно, поскольку их воспоминания часто приводят к оживлению греховных чувств. При этом необходимо обращаться за помощью к Господу с молитвой об исцелении от этого недуга.

Естественная потребность: деньги как эквивалент необходимых для жизни материальных вещей нужны человеку. Но естественная потребность ограничивает количество этих вещей необходимым минимумом.

Страсть как извращение и преувеличение естественной потребности выражается в том, что человек ищет материальных благ сверх надобности, что, в конце концов, выливается в весьма уродливые формы. Так под влиянием тщеславия сребролюбец ищет возможность выделиться «из толпы» пышностью и «эксклюзивностью» принадлежащих ему вещей, будь-то загородный дом, автомобиль, яхта, личный самолет или что-то еще. Гордость и славолюбие побуждают оборотистых бизнесменов попытаться занять «подобающее место» в рядах мировой финансовой или деловой «элиты». Большая же часть сребролюбцев страдает простой скупостью и «вещизмом», отнимающими у человека возможность не только трезво мыслить, но и достойно жить.

Признак развивающейся страсти: постоянное (хотя бы только в помыслах) стремление к материальным благам, деньгам, финансовому благополучию.

Результаты извращения естественной потребности страстью: подверженный сребролюбию человек становится нетерпимым к окружающим, немилосердным, жадным, завистливым, коварным, вероломным, способным на любое (в зависимости от степени развития страсти) преступление. Его жизнь определяется стремлением ко все большему стяжанию, он может оставить мать, отца, родных ради своего призрачного счастья. «Скупой есть самый странный человек. Другие страстники ищут себе какого-либо наслаждения через удовлетворение страстей, а этот, удовлетворяя страсти, мучит себя лишениями, будто врага»⁵⁴. Проявляется сребролюбие и в форме расточительности.

Методы борьбы: само богатство не является грехом, но пристрастное к нему отношение может погубить человека. Борьба, как и в случае с другими страстями, заключается в том, чтобы творить добродетели, противоположные страсти: давать милостыню, помогать нуждающимся, не копить излишних денег. Надеющиеся на деньги выражают тем самым свое маловерие, уповая на золотого тельца, а не на Бога. Необходимо умолить Господа, дабы Он помог изменить такое страстное устроение болеющего сребролюбием.

Святой апостол Павел дает для борьбы с этим грехом следующие рекомендации: мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1Тим. 6; 7–10).

Естественная потребность: гнев не естественен для человеческой природы, а является ее извращением, поэтому борющийся с гневом в себе борется с порчей своего естества.

Но склонность к гневу может явиться и следствием темперамента. В этом случае греховно равнодушное отношение человеческой воли к импульсивным движениям своей души.

Признаки развивающейся страсти: раздражительность и нетерпеливость, вызываемые действиями окружающих или просто обстоятельствами, возникающими помимо чьей-либо видимой воли.

Результаты укоренения страсти: развитие страсти может привести к совершению тяжких, смертельных грехов, к таким, например, как тяжкие увечья, нанесенные в приступе гнева, и даже убийство. Вот как иллюстрирует вспышку страсти святитель Феофан Затворник: «Обычное дело начинается из мелочей, легким огорчением, – горечью, – которая, если тотчас не уничтожить ее, скоро переходит в серчание; не удержи серчание, оно разгорится во вспышку гнева, в ярость; после этого тотчас начинаются крупные слова, брань, а вместе с этим и хула, укоры и поношения друг друга. Побранились, накричались, разошлись не помирившись и злятся друг на друга, придумывая и приговаривая даже: я тебе то сделаю, я тебе докажу. Это месть в больших или меньших размерах. Всему этому неуместно быть среди христиан»⁵⁵.

Отношение к страсти гнева и методы борьбы с ней: поскольку гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1; 20), то апостол Павел призывает: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12; 21). Об этом же говорится в Евангелии: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5; 44). Страсть гнева – одна из сильнейших страстей человека, на борьбу с ней часто уходят многие годы. Поскольку гнев как бы «вырастает» из тщеславия, самолюбия и самомнения, особое внимание надо обращать на борьбу с этими питающими страсть «корнями». Святитель Василий Великий рекомендует в борьбе с гневом придерживаться следующей тактики: «Истреби в себе две мысли: не признавай себя достойным чего-либо великого и не думай, что другой человек много ниже тебя по достоинству. В таком случае наносимые нам обиды никогда не приведут тебя в раздражение».

Один из самых действенных методов борьбы с этим грехом – «праведный гнев», который проявляется в обращении нашей способности к раздражению и злости на саму страсть: «Не только допустимо, но впрямь спасительно гневаться на свои собственные грехи и недостатки» (св. Димитрий Ростовский).

Когда возникает повод для гнева, нужно волевым движением остановить те слова и поступки, которые в запальчивости возбуждает сделать страсть. Затем надо успокоиться и лишь после этого можно отвечать возбудителю конфликтной ситуации. Противоположные этой страсти добродетели – радушие и милосердие ко всем.

Естественная потребность: печаль – «неестественная страсть», возникающая тогда, когда утихает страсть гнева, вызывающая в человеке такое напряжение сил, в котором он долго находиться не может. Когда это напряжение спадает, его заменяет печаль, которая может давать разные плоды. Так, если человек после вспышки гнева осознает, что она явилась результатом несовершенства собственной души, его печаль приобретает оттенок покаяния за совершенное. Если же человек продолжает хранить в своем сердце раздражительность, то это приводит к еще более пагубному состоянию, когда гнев в его душе перемежается унынием, приводящим к гибели: Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2Кор. 7; 10).

Печаль может возникать и по другим причинам, когда, например, человек в общении с себе подобными не получает того, что хотел бы от них получить. И такие факты приводят человека в состояние постоянного недовольства жизнью. В том же случае, когда печаль проявляется из-за того, что мы не имеем возможности помочь страдающим близким, можно говорить о сострадании, как проявлении заповеданной нам любви к ближнему. Также печаль и уныние возникают от чрезмерной занятости собой, своими переживаниями и неудачами.

Священное Писание устами Иисуса, сына Сирахова, обличает такое греховное устроение человека: Не предавайся печали душею твоею и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца – жизнь человека, и радость мужа – долгоденствие; люби душу твою и утешай сердце твое и удаляй от себя печаль, ибо печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30; 22–25).

Признак развивающейся страсти – раздражительность от невозможности достигнуть поставленных себе целей. Если это периодически приводит к печали и унынию, стоит говорить о начале зарождения страсти.

Результаты укоренения страсти: печаль в своем максимальном развитии перерастает в уныние, являющееся смертельным грехом, потому что закрывает человеку путь к покаянию. Подверженные этому состоянию не могут ни молиться, ни читать Священное Писание, ни выполнять служебные и иные свои обязанности. Это состояние приводит человека к апатии и безнадежности, что является крайней степенью проявления печали, когда человек уже не способен осознать всю ее пагубность. Уныние может стать причиной непрощаемого греха – самоубийства, после которого уже нет никакой надежды на Божье милосердие.

Кроме того, печаль и уныние приводят к угасанию любви к окружающим, равнодушию к чужим страданиям, к зависти и злобе по отношению к тем, кто, по мнению унывающего, преуспевает. Уныние может выражаться в холодности и бесчувственности на Исповеди, в маловерии и сомнениях в Боге, в умалении своих грехов и обвинении ближних, а также в лености, праздности и празднословии.

Методы борьбы: уныние – очень тяжелый грех; чтобы избавиться от него надо предпринимать большие усилия. Необходимо постоянно прибегать к Богу с молитвой об исцелении от этого недуга и регулярно Причащаться (с какой периодичностью надо это делать – лучше обсудить со священником). Рекомендуется также совершать добрые дела и отсекать от себя недовольство какими-то происходящими в жизни событиями, если они приводят к унынию. Это нелегко, поэтому надо себя постоянно к этому понуждать. Необходимо включить в свое молитвенное правило чтение Евангелия (лучше ежедневно и в одно и тоже время в течение 10–20 минут) и духовной литературы.

Между всеми перечисленными страстями существует такая диалектическая связь, когда одна греховная привычка коренится в другой, сама, в свою очередь, порождая последующую. Особенно опасен тот факт, что страсти могут формироваться в человеческой душе не только от ее очевидных пороков, но и от добродетелей, когда, например, дела милосердия становятся причиной тщеславия. Взаимосвязью страстей обусловливается и последовательный подход к их «лечению».

Так Иоанн Кассиан Римлянин пишет в связи с этим: «Эти восемь страстей, хотя имеют разное происхождение и разные действия, однако шесть первых, то есть чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние соединены между собой особым неким сродством, по коему излишество предыдущей дает начало последующей. Ибо от излишества чревоугодия необходимо происходит блудная похоть, от блуда – сребролюбие, от сребролюбия – гнев, от гнева – печаль, от печали – уныние. Потому против них надо сражаться тем же порядком, переходя в борьбе с ними от предыдущих к последующим: чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную страсть; чтобы подавить эту похоть, надо обуздать чревоугодие»⁵⁶.

Страсть есть болезненное расширение естественной человеческой потребности, удовлетворение которой уже не приносит отдыха измученной душе, а вызывает все большие и большие пожелания. Страсть ненасытна: чем больше ее удовлетворяют, тем больше она требует удовлетворения. Это плен, когда человек не является сам себе хозяином. Страсть, как паразит, использует человека, воля которого оказывается фактически парализованной, до тех пор, пока он жив.

Поводом для развития страсти, как это уже не раз отмечалось, становится удовлетворение естественных надобностей человека. Но злом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не зрение, а «похоть очес», не золото, а сребролюбие.

Развитие страсти начинается с греховного помысла. Если человек допустит его в свою душу и позволит ему там хозяйничать, это станет начальным пунктом развития страсти. Поэтому борьба с нечистыми помыслами составляет один из самых существенных разделов аскетики. Как пожар легче предотвратить, чем тушить, так и развитие страсти легче свести на нет, пока она пытается утвердиться в душе человека дурными помыслами.

Вынос Креста и Евангелия на аналой.

Увещание священника перед Исповедью.

Возглас «Благословен Бог наш…».

«Обычное начало».

Чтение 50-го псалма.

Тропари.

«Господи, помилуй» (40 раз).

Молитва «Боже, Спасителю наш, иже пророком Твоим Нафаном…».

Обращение священника: «Се, чадо…».

Чтение Символа Веры.

Вопросы исповеднику о согрешениях, личная исповедь.

Наставление не повторять грехи.

Молитва «Господи Боже, спасения рабов Твоих…».

Тайносовершительная молитва: «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и шедротами…».

«Достойно есть…».

«Слава, и ныне…».

Отпуст.

Наставления духовника кающемуся.

Назначение канона против согрешений.

Чинопоследование Таинства делится на две части. Первая часть совершается одновременно для всех исповедников, вторая – индивидуально для каждого кающегося.

Таинство начинается возгласом:

«Благословен Бог наш…».

Затем читается «обычное начало», Господи, помилуй (12 раз), «Слава, и ныне», «Приидите, поклонимся» (трижды).

После этого читается 50-й псалом.

Затем тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», «Слава»: «Господи, помилуй нас…», «И ныне»; «Милосердия двери отверзи нам…⁵⁷«.

«Господи, помилуй» (40 раз).

Священник восклицает: «Господу помолимся!» и читает молитву: «Боже, Спасителю наш, иже пророком Твоим Нафаном…».

Все эти молитвословия являются подготовительными ко второй части чинопоследования – личной исповеди.

Частная Исповедь

Первая часть последования заканчивается тем, что священник подходит к аналою и, встав лицом к кающимся, произносит: «Се, чадо, Христос невидимо стоит…». В этом обращении раскрывается, что священник, принимающий Исповедь, не является для исповедника простым собеседником, но представляет собой свидетеля таинственной беседы кающегося с Богом.

Вторая часть последования начинается совместным прочтением Символа веры и продолжается собеседованием священника с каждым исповедником отдельно.

Происходит это следующим образом: кающийся, подойдя к аналою, делает земной поклон перед лежащим на аналое крестом и Евангелием. Если исповедников много, этот поклон делается заранее. Во время собеседования священник и исповедник стоят у аналоя; или батюшка сидит, а кающийся стоит на коленях.

Ожидающим своей очереди ни в коем случае нельзя подходить близко к месту где совершается Исповедь, дабы исповедуемые грехи не были им слышны, и тайна не была бы нарушена. В этих же целях собеседование должно совершаться вполголоса.

Если исповедник является «новоначальным», то Исповедь может строиться так, как это отражено в Требнике: духовник задает кающемуся вопросы по списку. На практике, впрочем, перечисление грехов совершается в первой, общей, части Исповеди. Список грехов, перечисляемых при этом священником, дан сразу за этой главой.

Затем священник произносит «Завещание», в котором он призывает исповедника не повторять исповеданных им грехов. Впрочем текст «Завещания» в том виде, в котором он напечатан в Требнике, читается редко, большей частью священник просто дает исповеднику свои наставления. После того как Исповедь закончена, священник читает молитву «Господи Боже, спасения рабов Твоих…», которая предшествует тайносовершительной молитве Таинства Покаяния.

После этого исповедник становится на колени, и священник, накрыв ему голову епитрахилью, читает разрешительную молитву, содержащую тайносовершительную формулу:

«Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия, да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь».

Затем священник осеняет главу исповедника крестным знамением.

После этого исповедник встает с колен и целует Святой крест и Евангелие. Если духовник считает невозможным отпустить исповеданные грехи ввиду их тяжести или других причин, то разрешительная молитва не читается и исповедник не допускается к Причастию. При этом может назначаться епитимья на определенный срок.

Затем читаются заключительные молитвословия «Достойно есть.», «Слава, и ныне.» и священник творит отпуст.

Заканчивается Исповедь наставлениями духовника кающемуся и назначением ему для чтения канона против его согрешений, если священник найдет в этом необходимость.

1. Каюсь, что согрешил: несохранением своих обетов, данных мной при крещении, но во всем я солгал и преступил и непотребным себя соделал перед лицем Божиим.

Прости мя, Милосердный Господи (это прошение повторяется священником от лица исповедников после каждого «каюсь». Они же повторяют это «про себя»).

2. Каюсь, что согрешил: маловерием, неверием, сомнением, колебанием в вере, от врага всеваемым против Бога и Святой Церкви, самомнением и вольным мнением, суеверием, гаданием, самонадеянностью, нерадением, отчаянием в своем спасении, надеждой на самого себя и на людей более, чем на Бога.

3. Каюсь, что согрешил: забвением о правосудии Божием, неимением достаточной преданности воле Божией. Непокорностью к действиям Промысла Божия, упорным желанием чтобы всё было по-моему, человекоугодием и пристрастной любовью к твари и вещам. Нестаранием раскрыть в себе полного познания Бога, воли Его, веры в Него, благоволения к Нему, страха перед Ним, надежды на Него и ревности о славе Его.

4. Каюсь, что согрешил: неблагодарностью к Господу Богу за все Его великие непрестанные благодеяния, в изобилии изливаемые на каждого из нас и в целом на весь человеческий род и непамятованием о них, ропотом на Бога, малодушием, унынием, ожесточением своего сердца, неимением к Нему любви, ниже страха и неисполнением святой воли Его.

5. Каюсь, что согрешил: порабощением себя страстям: сладострастию, корыстолюбию, гордости, самолюбию, тщеславию, честолюбию, любостяжанию, чревоугодию, лакомству, тайноядению, объядению, пьянству, пристрастию к играм, зрелищам и увеселениям.

6. Каюсь, что согрешил: божбой, неисполнением обетов, принуждением других к божбе и клятве, неблагоговением к святыне, хулой на Бога, на святых, на всякую святыню, кощунством, призыванием имени Божия всуе, в худых делах и желаниях.

7. Каюсь, что согрешил: непочитанием праздников Божиих, нехождением в храм Божий по лености и по нерадению, неблагоговейным стоянием в храме Божьем, разговорами, смехом, невниманием к чтению и пению, рассеянностью ума, блужданием мыслей, хождением по храму во время богослужения, преждевременными уходами из храма; в нечистоте приходил в храм и прикасался к святыням его.

8. Каюсь, что согрешил: нерадением к молитве, оставлением утренних и вечерних молитв, нехранением внимания во время молитвы, оставлением чтения Святого Евангелия, Псалтири и других Божественных книг.

9. Каюсь, что согрешил: утаиванием на Исповеди грехов, самооправданием в них и умалением их тяжести, покаянием без сердечного сокрушения и нестаранием о должном приготовлении к Причащению Святых Таин Христовых, не примирившись со своими ближними приходил на Исповедь и в таком греховном состоянии дерзал приступить к Причастию.

10. Каюсь, что согрешил: нарушением постов и нехранением постных дней – среды и пятницы, невоздержанием в пище и питии, небрежным и неблагоговейным изображением на себе крестного знамения.

11. Каюсь, что согрешил: непослушанием, самонадеянностью, самонравием, самочинием, самооправданием, леностью к труду и недобросовестным исполнением порученных работ и дел по долгу службы.

12. Каюсь, что согрешил: непочитанием родителей своих и старших себя по возрасту, дерзостью, самонравием и непокорством.

13. Каюсь, что согрешил: неимением любви к ближнему, нетерпеливостью, обидчивостью, раздражительностью, гневом, причинением вреда ближнему, неуступчивостью, враждой, зло за зло воздаянием, непрощением обид, злопоменением, ревностью, завистью, зложелательством, мстительностью, осуждением, оклеветанием, лихоимством, несострадательностью к несчастным, немилосердием к бедным, скупостью, расточительностью, корыстолюбием, неверностью, несправедливостью, жестокосердием.

14. Каюсь, что согрешил: лукавством против ближних, обманом их, неискренностью в обращении с ними, подозрительностью, двоедушием, сплетнями, насмешками, остротами, ложью, лицемерным обращением с другими и лестью.

15. Каюсь, что согрешил: забвением о будущей вечной жизни, непамятованием о своей смерти и Страшном Суде, неразумной пристрастной привязанностью к земной жизни и ее удовольствиям.

16. Каюсь, что согрешил: невоздержанием своего языка, пустословием, празднословием, смехотворством, разглашением грехов и слабостей ближнего, соблазнительным поведением, вольностью, дерзостью.

17. Каюсь, что согрешил: невоздержанием своих душевных и телесных чувств, пристрастием, сладострастием, нескромным воззрением на лиц другого пола, вольным с ними обращением, блудом и прелюбодеянием и излишним щегольством с желанием нравиться и прельщать других.

18. Каюсь, что согрешил неимением прямодушия, искренности, простоты, верности, правдивости, уважительности, степенности, осторожности в словах, благоразумной молчаливости; согрешил неохранением и незащищением чести других; неимением: любви, воздержания, целомудрия, скромности в словах и поступках, чистоты сердца, нестяжательности, милосердия и смиренномудрия.

19. Каюсь, что согрешил унынием, печалью, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием, похотью, нечистотой и всеми моими чувствами, помышлениями, словами, желаниями, делами и в прочих моих грехах, которые из-за беспамятства своего я не помянул.

20. Каюсь, что прогневал Господа Бога нашего всеми своими грехами, искренно об этом жалею и желаю всевозможно воздерживаться от грехов моих. Господи Боже наш, со слезами молю Тебя, Спаса нашего, помоги мне утвердиться в святом намерении жить по-христиански, а исповеданные мною грехи прости, яко Благ и Человеколюбец.

Некоторые исповедующие священники добавляют в этот перечень те согрешения, которые «характерны» на сегодняшний момент и даже не всегда осознаются как грех. К примеру ими отмечаются такие беззакония, как обращение за помощью к врагу рода человеческого через его сознательных или несознательных служителей.

1. Обращение за помощью к оккультистам – экстрасенсам, «психотерапевтам», биоэнергетикам, бесконтактным массажистам, гипнотизерам, «народным» целителям, гадалкам, астрологам, колдунам, знахарям, парапсихологам; участие в сеансах кодирования, «приворота и отворота», снятия «порчи и сглаза», спиритизма и «расширения сознания»; выход в «астрал», контакты с НЛО, «инопланетянами» и «высшим разумом», подключения к «космическим энергиям».

2. Приверженность к различным оккультным учениям, теософии, «православному» буддизму, восточным культам, йоге, дианетике, рибёфингу, оккультным театральным «экспериментам», медитации, обливанию по системе Порфирия Иванова, уринотерапии и т. д.

3. Посещение протестантских «богослужений», участие в собраниях баптистов, мормонов, «свидетелей Иеговы», адвентистов и иных сект.

Такие добавления необходимы, поскольку неискушенный в религиозных вопросах человек, начавший по зову сердца свои духовные поиски, может столкнуться с духовностью совсем иного рода, источником которой являются инфернальные⁵⁸ сферы. Конечно, указанный список отнюдь не исчерпывающ, поэтому человек, твердо решивший стать христианином не только по букве, но и по духу, должен поступать по слову апостола: Возлюбленные!не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире (1Ин. 4; 1–3). Хотя надеяться только на собственные силы в этом делании просто опасно.

Поэтому на практике очень полезно советоваться по всем вопросам духовной жизни со священником православного храма. Регулярные посещения богослужений также очень способствует искоренению религиозного невежества. Известно, что многочисленные «харизматические» секты вербуют своих будущих адептов часто прямо на улице, обманывая их тем, что они, мол, тоже «православные» и зазывая их на какую-нибудь «вечерю любви», семинар, дискуссию и т. д. Исключить попадание в рабство к тому или иному гуру поможет твердое знание догматов православной веры и духовный опыт, приобретаемый только в стенах Церкви.

Епитимья́ (греч. эпитимион – наказание по закону) – добровольное исполнение кающимся – в качестве нравственно-исправительной меры – тех или иных дел благочестия (продолжительная молитва, милостыня, усиленный пост, паломничество и т. п.). Епитимья назначается духовником и не имеет значения наказания или карательной меры, не подразумевая лишения каких бы то ни было прав члена Церкви. Являясь лишь «врачевством духовным», назначается с целью искоренения навыков греха. Это урок, упражнение, которое приучает к духовному подвигу и рождает стремление к нему.

Подвиги молитвы и добрых дел, назначаемые в качестве епитимьи, должны быть по сути своей прямо противоположны тому греху, за который они назначены: например, подверженному страсти сребролюбия назначаются дела милосердия; человеку невоздержанному назначается пост сверх положенного для всех; рассеянному и увлекающемуся мирскими удовольствиями – более частое хождение в храм, чтение Священного Писания, усиленная домашняя молитва и тому подобное.

Общая Исповедь

Святитель Иоанн Златоуст так говорит о делах, способствующих исправлению: «Покаянием я называю не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но еще более то, чтобы делать добрые дела. “Сотворите, – говорит Иоанн (Предтеча Христов), – плоды достойны покаяния”. Как же нам сотворить их? Поступая напротив. Например, ты похищал чужое? – Впредь давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся от общения со своей женой в известные дни и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил кого? Впредь благословляй обижающих тебя… Ибо для исцеления нашего недовольно только вынуть из тела стрелу, но еще нужно приложить лекарство к ране. Ты прежде предавался сластолюбию и пьянству? Теперь постись и пей одну воду, ибо сказано: “уклонись от зла и сотвори благо” (Пс. 33; 15)».

Возможные виды епитимьи:

1) поклоны во время богослужения или чтения домашнего молитвенного правила;

2) молитва Иисусова;

3) вставание на полунощницу⁵⁰</span>;

4) духовное чтение (Акафисты, Жития святых и др.);

5) сугубый пост;

6) воздержание от супружеского общения;

7) милостыня и др.

К епитимье нужно относиться как к воле Божьей, высказанной через священника, принимая ее к обязательному исполнению. Епитимья должна быть ограничена точными временными рамками (обычно 40 дней) и исполняться, по возможности, по твердому распорядку.

Если кающийся по тем или иным причинам не может исполнить епитимью, то он должен обратиться за благословением, как поступать в этом случае, к тому священнику, который ее наложил.

Если грех совершался против ближнего, то необходимое условие, которое должно быть соблюдено перед выполнением епитимьи – это примирение с тем, кого обидел кающийся.

Над человеком, исполнившим данную ему епитимью, священником, наложившим ее, должна быть прочитана особая разрешительная молитва, называемая молитвой над разрешаемым от запрещения .

Сознание своих грехов. Осуждение себя в них. Самообличение пред духовником. Покаяние не только словом, но и делом. Покаяние есть исправление – новая жизнь. Сокрушение и слезы. Вера в прощение грехов. Возненавидеть прежние грехи. Борьба с грехом привлекает благодать Божию. Грехи сокращают нашу жизнь.

Покаяние – это не просто словесное исповедание грехов перед священником. Это духовное делание кающегося, направленное на то, чтобы получить Божественное прощение, уничтожающее грех и его последствия. Это возможно при условии, что исповедник

1) сокрушается о своих грехах;

2) твердо намерен исправить свою жизнь;

3) имеет несомненную надежду на милосердие Христа.

Сокрушение о грехах. В определенный момент своего духовного развития человек начинает чувствовать тяжесть греха, его неестественность и пагубность для души. Реакцией на это становится скорбь сердца и сокрушение о своих грехах. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2Кор. 7; 10), – свидетельствует апостол Павел. Эти слова означают буквально то, что наша печаль о своих грехах, прогневляющих Бога, приводит нас ко спасению.

Но это сокрушение кающегося должно проистекать не столько из страха наказания за грехи, сколько из любви к Богу, которого он оскорбил своей неблагодарностью.

Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Когда согрешаешь ты, плачь и стенай не о том, что будешь наказан: это еще не важно, – но о том, что ты оскорбил своего Владыку, Который столько благ, столько тебя любит; столько заботится о твоем спасении, что и Сына Своего предал за тебя. Вот о чем ты должен плакать и стенать, и плакать непрестанно. Ибо в этом состоит исповедание». То есть главным условием для примирения человека с Богом является, по учению св. Иоанна Златоуста, не боязнь наказания, а любовь к Богу.

Намерение исправить свою жизнь. Твердое намерение исправить свою жизнь является необходимым условием для получения прощения грехов. И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив, (Иезек. 33; 19), – говорит пророк. Раскаяние же только на словах, без внутреннего желания исправить свою жизнь ведет к еще большему осуждению. Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6; 4–6).

Святитель Василий Великий рассуждает об этом же следующим образом: «Не тот исповедует грех свой, кто сказал: согрешил я, и потом остается во грехе; но тот, кто, по слову псалма, “обрел грех свой и возненавидел”. Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве – продолжающему жить распутно».

Вера во Христа и надежда на Его милосердие. Примером несомненной веры и надежды на бесконечное Божье милосердие может служить прощение Петра после его троекратного отречение от Христа. Причиной этого прощения сам апостол в беседе с сотником Корнилием называет веру: О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10; 43).

Из Священной истории Нового Завета известно, например, что за искреннюю веру и надежду Господом была помилована Мария, сестра Лазаря, омывшая слезами ноги Спасителя, помазавшая их миром и отершая их своими волосами (См.: Лк. 7; 36–50). Был помилован и мытарь Закхей, раздавший пол-имения нищим и вернувший тем, кого он обидел, в четыре раза больше отнятого (См.: Лк. 19; 1–10). Величайшая святая Православной Церкви, преподобная Мария Египетская, будучи много лет блудницей, глубоким покаянием так изменила свою жизнь, что могла ходить по водам, видела прошлое и будущее, как настоящее, и была удостоена общения с ангелами в пустыне.

Знак совершенного Покаяния выражается в чувстве легкости, чистоты и неизъяснимой радости, когда исповеданный грех кажется уже просто невозможен.